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“ili, la venadita dorada”, cuento intercultural que recrea la cosmovisión kichwa y shuar se presentará en Riobamba

Es un cuento intercultural que recrea la cosmovisión kichwa y shuar contextualizado en las provincias de Chimborazo y Morona Santiago.

Ángel Ramírez Eras presenta su nuevo libro denominado “ili, la venadita dorada”

Viernes 13 de octubre de 2017, a las 18h00, en la Casa de la Cultura Núcleo de Chimborazo, como parte de la culminación de la semana de la interculturalidad.

Ángel Ramírez, autor de esta obra, contextualiza en las provincias de Chimborazo y Morona Santiago.

Quito, octubre de 2017.- “Ili, la venadita dorada”, es un cuento de autoría de Ángel Ramírez Eras que dedica a los niños, niñas y jóvenes que están en proceso de crecimiento en identidad cultural e histórica. La venada dentro de la cosmovisión andina guarda una serie de principios y valores y es lo que recrea en el presente trabajo dividido en nueve capítulos. Fue posible gracias al apoyo de la Casa de la Cultura de Chimborazo, de la Fundación Guanchuro y la DVV Internacional de Alemania.

Los personajes como Ili´y Ángel hablan de las comunidades de Alao, El Altar, la Reserva del Sangay; de los ríos Palora y Upano, también de la Amazonía y de los Andes. En capítulos amenos Ili, Las horas con su padre y su padre, Un encuentro peligroso, La orquídea del amor y para Ili, El regreso y la decepción, Ángel y los asesinos, son entre otros, que la novela aborda desde los símbolos de la cultura andina.

Para el autor, la base de toda sociedad es la familia, el amor, el ayllu, el perdón y la felicidad que se encuentran difundidas en cada uno y en cada lugar donde vivimos. Destaca la conformación de una sociedad intercultural y multilingüe basado en el respeto a la diversidad de lenguas, culturas y cosmovisiones de los pueblos que hacen el Ecuador.

El 12 de octubre de cada año se celebra el día de la intercultural y en este marco la Casa de la Cultura Núcleo de Chimborazo realiza la semana de la interculturalidad. Como parte de la culminación de estas celebraciones Ángel Ramírez presentará su obra el viernes 13 de octubre de 2017, a las 18h00. Participarán autoridades de la provincia de Chimborazo, rectores de las unidades interculturales, de la comunidad de Alao donde nace este cuento, entre otros invitados.

Contacto: 099 994 9887

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Publicado por en 11 octubre, 2017 en Categoría

 

Mandato para la implementación y construcción del estado plurinacional

Las delegaciones de las nacionalidades y pueblos indígenas del Ecuador, aglutinados en la CONAIE, entregaron a Lenin Moreno, presidente de la República del Ecuador, el  “Mandato para la implementación y construcción del Estado Plurinacional y la sociedad intercultural”. El primer mandatario recibió en el Palacio de Carondelet y las nacionalidades llegaron previo a una marcha por el centro de la ciudad de Quito. Descargue aquí el documento completo del Mandato.

 
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Publicado por en 4 julio, 2017 en Categoría

 

Fernando Daquilema, Rey de la nación Puruhá

FERNANDO DAQUILEMA REY DE LA NACION PURUWA

Por: Arturo León*

Durante la colonia y la época republicana han sucedido numerosas sublevaciones indígenas. Una de ellas fue la capitaneada por Fernando Daquilema oriundo de Quera comunidad del pueblo Cacha, a fines del año l871 en la época garciana. Entre los año 1860 se produjo una sobreexplotación de fuerza de trabajo de los indígenas de la jurisdicción del cantón Riobamba. Se observa en ellos que la parroquia de Yaruquíes, donde se gestó la sublevación de Fernando Daquilema, fue una de las que sufrió una más drástica reducción de sus efectivos demográficos y uno de los mayores incrementos proporcionales en el pago del diezmo entre 1870 y 1871. Agobiados por el pago de tributos y por la sobreexplotación, los habitantes de las comunidades de Cacha tomaron venganza contra un diezmero prepotente y abusivo al cual ajusticiaron.

Fernando Daquilema reúne a su gente de la comarca y emprende la toma algunos centros poblados como Yaruquiés y Cajabamba; Súbitamente algunos indígenas se desbandan y entonces Daquilema ordena que tomaran Punín, que cae bajo el control de los sublevados encabezados por la capitana Manuela León, nativa de la comunidad de San Francisco de Macshi, (hatun kacha) hoy conocido como Cachaton o San Francisco de Asís, una mujer hermosa, valiente y con muchas iras y sed de venganza.

El gobernador de la provincia pidió refuerzos y llegaron desde Ambato y Quito, con quienes retomó la población de Punín luego de que fue abandonada por los indígenas. La represión que siguió fue despiadada.

LA RESISITENCIA DE FERNANDO DAQUILEMA

En diciembre de 1871, llegó al colmo la indignación de los pueblos indígenas por el abuso al que llegaron los opresores a través del cobro de los diezmos. Fernando Daquilema, descendiente de los Duchicelas, encabeza el levantamiento en Kacha (hoy la primera parroquia indígena del Ecuador), desconociendo el gobierno de blancos que reprime, explota; y, aspirando a formar un nuevo gobierno que considere a los indígenas en igualdad de condiciones.

Cerca a la laguna de Kápak-kucha (laguna del rey), en la plazoleta de la capilla de El Rosario, que en la actualidad queda en la Comunidad de Cachatón San Francisco (Hatun cacha) fueron convocados a una gran asamblea con la finalidad de elegir a un jefe para los objetivos que tenían. Todos eligieron a Daquilema como su jefe, porque vieron en Él coraje, templeza, decisión y firmeza. Tocaron la campana, la bocina, churus y la gente gritó: “Nuncanchi Jatun Apu” (nuestro gran señor); y, tomando un manto y la corona de San José, le nombraron rey.

Daquilema, joven de 26 años, inició su misión conformando con gran estrategia y sabiduría un ejército rojo compuesto por caballería que sobrepasaba de 500 unidades y hombres y mujeres dispuestos a luchar cuerpo a cuerpo con las autoridades enfrentando a las fuerzas del ejército.

Atacaron Cajabamba con 10.000 indígenas armados con lo que tenían, las mujeres con piedras, palos, tupus, waraka, garruchas; se establece la lucha a muerte, no tienen buenos resultados, son tomados presos centenares de indígenas. Luego se reorganizaron y designa a Manuela León para que capitanee el ataque a Punín; Manuela con un ejército de centenares de hombres y mujeres enfrentan a las milicias enviadas por el gobernador.

Es célebre el enfrentamiento entre la mujer bella y valiente Manuela León y el Teniente Miguel Vallejo, cuan felina salvaje se lanzó venciéndola para clavarla la garrocha en el pecho y luego arrancó los ojos con su tupo y los guardó en la faja de su anaco; por fin se consumó la venganza por haberle violado salvajemente a su huamnidad. Se tomaron con facilidad el pueblo, liberaron a los presos y luego se retiraron ante la noticia de que venían refuerzos de soldados.
El gobernador envió más de 150 soldados armados para perseguirá los cabecillas.

Ante la despiadada persecución algunos presos solicitaron el indulto, con la condición de deponer el levantamiento, que fue concedido por el gobernador y esta decisión fue publicado el 25 de Diciembre en las parroquias tomadas; situación que fue considerada por Daquilema como una traición por parte de esos dirigentes.
Dquilema, se sintío traicionado por algunos dirigentes y se entregó a las milicias garcianas, no antes de haber abrazado a su mujer e su pequeño hijo, luego fue apresado y conducido a la cárcel de Riobamba donde se encontraban presos otros dirigentes.

El Consejo de guerra ordenó a las tropas que ejecutaran en la plaza de su misma comunidad San Francisco de Macshi, atada a una picota, sin ningún juicio a Manuela León y Julián Manzano, acto macabro que se dió ante la presencia de por lo menos 200 indígenas miembros de la comunidad. Posteriormente imponen la pena de muerte para Daquilema, el 6 de Abril de 1872, es llevado a la iglesia para ser aconsejado por un sacerdote, el 8 de abril fue trasladado a la plaza de Yaruquíes, a las 11 am, lo fusilaron.

De esta manera recordamos otro de los grandes testimonios de rebeldía de nuestros valerosos hombres que salieron de los pueblos indígenas. Solo hemos querido citar algunos ejemplos de lucha, por que es necesario permanentemente recordar de donde venimos, quienes somos y a que costo existimos.

MANUELA LEON

Su nombre es sinónimo de belleza, fuerza, coraje y rebeldía. Como mujer y como indígena fue una de las dirigentes claves en la sublevación emprendida por Fernando Daquilema en contra del gobierno de García Moreno y por la reivindicación de sus derechos.
Manuela León Guamán nació probablemente en 1844, en la comunidad San Francisco de Macshi, hija de Ermenegildo León y de María Guamán.

Manuela integró el movimiento de Daquilema, era el momento oportuno para saciar la sed de venganza por la violación sufrida por parte de los diezmeros de García Moreno; y encabezó la toma de Punín, el 21 de diciembre de 1871.

Con delirante entusiasmo, lágrimas de coraje, con fe, recibieron la esperada noticia de que se iniciaría la rebelión indígena de Kacha. Manuela León, Pacífico Daquilema y su mujer Juliana Paguay, vecinos de la comunidad de Pucará Pallu, tomaron la voz del alzamiento y reclamaron el lugar de nuestros cabecillas de las poblaciones de San Francisco de Macshi, Pucará, Pallu. Los indígenas se levantaron con tambores, churus y bocinas convocando a toda la comarca a luchar por la justicia, porque la hora había llegado. Manuela, con toda firmeza encabezó la movilización por los trabajos forzados en las carreteras nacionales, los tributos y la ofensas diarias.
Su ejemplo sigue vivo

Este levantamiento se originó por los abusos en contra los pueblos indígenas, por el cobro de los diezmos por parte de los recaudadores entre ellos Rudecindo Rivera que a decir de las autoridades de gobierno de ese entonces y de algunos comisionados.

Los pueblos indígenas Licto, Cicalpa y Colta plegaron al levantamiento impulsado por los Kachas, enfrentándose a las tropas gubernamentales, luego que García Moreno decretara el estado de sitio el 21 de diciembre en Chimborazo, sin amedrentarse ante la represión, haciendo retroceder a las tropas, que regresaron a Riobamba ante la amenaza de ser tomada.

Igual que los gobernantes actuales, García Moreno utilizó calificativos en contra de quienes se levantan contra la injusticia, en la sesión del Consejo de Estado, donde se aprobó el estado de sitio, “…siendo muchos los delincuentes la equidad aconsejaba que el castigo recaiga únicamente sobre los principales culpables, esto es, sobre los cabecillas del motín y los responsables del asesinato, incendio, robo y violencia, y que debía indultarse a los demás que apartándose de las filas de la sedición se presentasen a las autoridades”.

Bajo este panorama, podemos apreciar que este es un ejemplo de valentía y coraje, que ha jugado un importante papel en la lucha de nuestros pueblos.

El 3 de enero de 1872, retornó la “calma”, disolviéndose tres compañías de la guardia nacional llamadas a servicio.

El 13 de marzo se levantó el estado de sitio, pero continuó el juicio criminal.
El 25 de marzo de 1872 se reunió el Consejo de Guerra para juzgar a Fernando Daquilema declarándolo culpable por dos supuestos delitos: haber sido el cabecilla principal del motín en el que fue declarado Rey y por responsable del asesinato de Rudecindo Rivera; siendo condenado a muerte el 8 de abril de 1872.

En esta fecha 8 de abril recordamos un años más del vil asesinato al gran apu FERNANDO DAQUILEMA.

DAQUILEMA VIVE Y VIVIRA SIEMPRE EN NUESTRAS MENTES Y CORAZONES, ¡¡CARAJO!.

Tomado de: http://ow.ly/Nucf30aJBhk

 
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Publicado por en 10 abril, 2017 en Categoría

 

Kapak Raymi

Por: Ángel Polivio Chalán

Ángel Polivio Chalán

Ángel Polivio Chalán

A partir del año de 1492, con la llegada de los europeos al continente conocido ancestralmente como Abya – Yala se dieron una serie de cambios forzados a nivel cultural, político, religioso, económico, militar y jurídico que sufrieron todos los pueblos que habitaban este continente.

Los cambios se dieron de muy variadas maneras, unos se dieron de formas más sutiles y otros de formas más salvajes. Estos cambios se concentraron más en el campo espiritual y religioso, cuyos representantes, mediante la Santa Inquisición, justificaron todos los crímenes cometidos en el proceso de colonización espiritual de nuestros antepasados.

Este proceso de colonización se valió de procesos de suplantación descarada de los símbolos, celebraciones, rituales y ceremonias. La cultura occidental en calidad de cultura dominante suplantó conceptos y visiones del mundo, sobre los mismos elementos ceremoniales y simbólicos de los ancestros del Abya – Yala. Esta suplantación de manera sutil, inició por los símbolos y fechas de celebraciones más importantes del mundo andino así por ejemplo:

Celebración andina, celebración cristiana que reemplaza Kapak Raymi

Kapak es un término que se origina de dos morfemas de origen kichwa “Kapana = poder” y “-k=el que”, uniendo los dos morfemas significa: “el que puede”, es decir, nacimiento de alguien que puede liderar o solucionar problemas y cambiar algo para el progreso de una sociedad. Por otro lado Raymi significa Celebración, por lo que Kapak Raymi es la celebración a la liberación o nacimiento de una potencia de liderazgo, espiritual, político, familiar y comunitario, que incluye la práctica de los principios y valores para construir el churo del pachakutik como representación de lo que es el planeta solar. Esta celebración se cumple en el solsticio de invierno (entre el 21 y el 25 de diciembre) Navidad

Navidad es un término de origen latino que significa nacimiento, y da nombre a la fiesta que se realiza con motivo de la llegada de Jesucristo a nuestro mundo. El término hace referencia al día en que nació alguien que puede salvar al mundo. Esta fiesta se celebra: el 25 de diciembre.

Aun sabiendo que el nacimiento de Jesús no fue el 25 de diciembre, la Iglesia Católica tomó la decisión de mantener la fecha convencional de la navidad. Las razones fueron que coincidiera con los ritos paganos por el solsticio, que se realizaban alrededor del 25 de diciembre aún antes del nacimiento de Cristo: como es el Kápac Raymi de los Inkas.

De esta suplantación resultó nuevos rituales, nueva simbología y nuevas creencias que se han impuesto como verdaderas caricaturas de las verdaderas tradiciones espirituales que son practicadas por la iglesia católica sobre la población criollo-mestiza y sobre los mismos dueños de la tradición que pertenecen a diferentes pueblos y nacionalidades ancestrales que habitan a lo largo y ancho de la región de los Andes a donde siempre se han destacado cuatro momentos importantes en el ciclo del maíz en concordancia con los puntos del tiempo conocidos como los equinoccios y solsticios, que se concretan en el lapso de un año, tiempo en el que nuestro planeta gira dando una vuelta completa alrededor del sol.

Entre los solsticios sobresalen las celebraciones del Inti Raymi y del Kapak Raymi, que nuestros antepasados celebraban alrededor del 21 de Junio y el 21 de Diciembre de cada año respectivamente, cuando el sol alcanza su máxima distancia en su alejamiento del centro equinoccial de la tierra, como una forma de evitar un alejamiento exagerado se realizaba las ceremonias de Inti-ñan o Inti-Watana, como una manera de garantizar la germinación y maduración de los frutos que nacen de nuestra Madre Tierra.

Cuando el tierra en su desplazamiento sitúa al sol en su extremo derecho, o geográficamente hablando hacia el polo sur, se produce un otro solsticio, el 21 de diciembre. Para este tiempo, la semilla ha brotado del vientre de su madre, ahora ya es una planta, pequeñita y llena de vida. Los ojos de nuestros abuelos y abuelas expresan nítidamente el júbilo que sienten por su hermosura, su bondad, su fortaleza.

A todo esto se sumaba la celebración del nacimiento de la nueva potencia de liderazgo, que ancestralmente se celebraba con majestuosidad mediante ceremonias, rituales, homenajes y festejos. Por ser una celebración dedicada a la continuación de la vida, de manera fundamental se dedicaba a las nuevas generaciones, a los niños y jóvenes, que luego del gran ritual se incorporaban a formar parte viva de la sociedad, en calidad de joven KAPAK.

Analizando la tradición se deduce que los mayores engalanaban a las nuevas generaciones con obsequios y rituales de la dotación simbólica a los recién nacidos, con prendas de vestir y todo lo esencial para que ellos sean los continuadores de la vida del pueblo. Este acto de ofrenda a los menores, realizado en base a la reciprocidad de todos los integrantes de la comunidad, incluía también homenajes a los mayores (autoridades y líderes) reconocidos como KAPAK que demostraban ese gesto de reconocimiento a las nuevas generaciones. Tal era la grandiosidad de esta celebración que los invasores venidos de occidente a través de la suplantación de símbolos y creencias, buscaron modos para reemplazarlas con algo que también tuviera gran peso y esplendor material y espiritual conforme a lo que acontecía en este tiempo.

Para desaparecer a la celebración del Kapak Raymi, que siempre se celebraba el 21 de Diciembre, pretendieron convencer al pueblo que esta celebración era la misma a la que ellos denominaban la fiesta de la Pascua de Navidad, dedicada al nacimiento del niño Jesús considerado por ellos redentor de la humanidad, y que se la debía efectuar los días 24 y 25 de Diciembre. Igualmente los cánticos y danzas tradicionales de la época inkayka llamadas Ch´untunkis fueron suplantados por Villancicos de Navidad.

En la actualidad, bajo el nombre de sincretismo religioso o interculturalidad se pretende yuxtaponer valores religiosos traídos de occidente que se ha mezclado con el crecimiento del capitalismo que se dedica a estimular el florecimiento de la sociedad de consumo.

Luego de este gigantesco proceso de usurpación y suplantación de símbolos y rituales originarios que ha ocasionado la pérdida de la identidad de los pueblos ancestrales durante más de 5 centurias, parece haber llegado el tiempo del Pachakuti, para retomar el camino de la recuperación y re-emprender la senda de la emancipación espiritual, pasando de la reflexión a la acción, a la defensa de nuestras vidas y la de todos los seres que habitan la tierra, emprendiendo también un proceso de sanación del cosmos y la tierra.

En este proceso de recuperación, en la actualidad, todas las autoridades y líderes comunitarios, estarían en la obligación de engalanar a las nuevas generaciones pertenecientes a cada institución, cada comunidad y cada organización, ofreciendo rituales de reconocimiento y jurando lealtad para dar continuidad histórica a las tradiciones del pueblo. Los rituales que incluirán a los recién nacidos se realizará mediante la entrega simbólica de elementos que representen aquella continuidad. Como agradecimiento a ese reconocimiento cada líder comunitario y cada autoridad institucional, conocidos como KAPAKKUNA recibirán un justo reconocimiento por parte de los miembros de la comunidad o institución al que pertenecen y este reconocimiento lo celebrarán juntos en un espacio determinado KURIKANCHA como símbolo de un espacio para encuentros colectivos.

 
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Publicado por en 13 diciembre, 2016 en Categoría

 

Plurinacionalidad y Vivir Bien/Buen Vivi

Plurinacionalidad y Vivir Bien/Buen Vivir. Interesante texto para debate. Descargue http://ow.ly/Yk8Jo http://ow.ly/i/gJHrd

 
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Publicado por en 29 octubre, 2016 en Categoría

 

Libro descargable: Homo Academicus de Pi

Libro descargable: Homo Academicus de Pierre Bourdieu. http://ow.ly/XGay1 http://ow.ly/i/gifWV

 
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Publicado por en 3 septiembre, 2016 en Categoría

 

La doble moral en Pachakutik

Por: Atawallpa Oviedo*

Atawallpa Oviedo

Atawallpa Oviedo

26 de agosto de 2016: Acaba el movimiento político Pachakutik de expulsarle a su ex coordinadora Fanny Campos por haberse integrado al movimiento político de Lasso, como igual lo hicieron con Auki Tituaña en las pasadas elecciones. Pero de Marcelino Chumpi no dicen nada. Es decir, es expulsable hablar con la derecha de Lasso, pero no con la derecha de Nebot. ¿Me pueden explicar cuál es la diferencia entre Lasso y Nebot? ¿Puede un miembro de Pachakutik integrarse por su cuenta a una Unidad sin que el movimiento lo haya decidido y a pesar de ello no se haga nada, pero sí en el otro caso? ¿Esto quiere decir que cualquiera en Pachakutik puede tomarse por su cuenta las atribuciones personales que quiera y no pasa nada? Es así, Marlon Santi, o, ¿usted también está de acuerdo con unirse a la derecha? Yo creo que sí.

Al menos, en la práctica eso es así. Pachakutik, es un partido en el que cualquiera se va sobre todos los demás y actúa personalmente. Y a veces hay alguna reacción, pero depende de quién se trata. Es decir, no se manejan por principios sino por cálculos. No hay directiva en Pachakutik ni en el movimiento indígena que ponga orden ni que pida que se respeten sus postulados. La crisis de Fanny Campos continúa en Pachakutik y no se avizoran cambios. Van cada vez peor.

Ahora Salvador Quishpe Lozano sin consultar al Partido ha decidido por su cuenta hablar con Lasso y dice que informará luego. Le ha propuesto a Lasso que la Lulú vaya como candidata a la vicepresidencia, con ello confirmándose que Quishpe quiere ir a la cola de la derecha. Su único afán es ponerse atrás de Lasso para sentirse ganador. Ganador de qué? Pero Lasso le ha respondido hábilmente que ya había decidido que su candidato sea alguien de Quito. Es decir, quiere a Pachakutik y a los indios como otro montón de apoyo y máximo aceptará darles alguna migaja por ahí. Ese el ridículo que ha pasado Quishpe y por ende que le ha hecho pasar a Pachakutik y al movimiento indígena ante toda la población. Pero nadie dice nada, y casi todos siguen con el indecente argumento de que hay que hablar con todos excepto con Correa.

Y lo mismo pasa con la Lulú y la Cynthia. Aunque igual estaría feliz la Lulú si el Lasso hubiera aceptado. Pues está en la política para cumplir su sueño personal de ser la primera presidenta o vicepresidenta indígena, al menos ahora ya está realizada al ser la primera pre-candidata presidencial. Y suponiendo que llegará al poder. ¿Hay las bases organizadas y conscientes para un gobierno indígena? ¿Hay una conciencia popular para enfrentar al capital y su arremetida? ¿Desde el Estado es posible un cambio estructural? ¿Ha pasado en alguna parte del mundo? ¿No pasó lo mismo con Correa? ¿Será otro fracaso como el de Evo Morales en Bolivia?

Entonces, cuál es la diferencia de Quishpe y Lulu con Campos y Tituaña. Pues ninguno, puro interés electorero personal. Dirán para salvar a la patria. Es que nos creen tontos a igual que el Correa. Desde cuando acá la derecha es la salvadora. Desde cuando acá la derecha se va a despojar de sus ideologías, como si lo hacen estos personajes mencionados. ¿La derecha en una contienda electoral va a renunciar a sus privilegios y su sistema de dominación? ¿Qué es esto, ingenuidad o devela quienes son en el fondo? Como diría el Mujica, el poder no cambia, solo dejan ver quién son y ya lo podemos ver claramente. Pero nadie dice nada en Pachakutik.

El Correa y el Lucio también les ofrecieron mucho más de lo que ahora les ofrece la derecha, y ya vieron la respuesta que tuvieron. Pero quieren nuevamente caer en lo mismo. ¿Son despistados o es que la derecha ha calado en su mente y su corazón, que ahora los ven como magnánimos defensores de la democracia y del bienestar de los ecuatorianos?

Realmente estos episodios son una vergüenza para la lucha histórica del movimiento indígena nacional y mundial. Son los mismos que antes criticaban a Ulcuango, Lluco, Curicama por haberse ido con el Correa. Acaso hay diferencia entre la derecha y el correismo. Acaso la derecha histórica no es responsable de todo lo que hemos vivido en 500 años. Acaso Correa no llegó al poder por el fracaso neoliberal, o creen que la derecha ya se ha curado del neoliberalismo. Lo que vemos es que se han acostumbrado a simplemente ganar más puestitos. La doble moral, y luego ellos le critican al Correa.

Si expulsaron a Campos, Tituaña, Ulcuango, Lluco, etc., deberían expulsarlos a Quishpe, la Lulu y Marcelino Chumpí, si son coherentes. ¿Los argumentos con los que les expulsaron, no son los mismos para otros que han actuado igual? De seguro, mucho pesará la “cuotita” con el que esperan seguir chupando de un puestito en el Estado burgués y colonial, y el Partido de unos dolaritos del CNE para sus dirigentes. ¿Es o no así?

Lo mejor que podría hacer Pachakutik es auto disolverse para reorganizarse en otras circunstancias y condiciones. Mucho más allá de lo que ha hecho la Unidad Popular.

Realmente da asco esta política, no encuentro otra palabra. Por eso el pueblo rechaza tanto a los políticos y la política. Y eso es justamente lo que quieren, así ellos siguen mandando e imponiendo a nombre de todos. Y todos siguen aprobando en última instancia este juego político y electoral. Todos bajo el pretexto de derrotar a Corea están dispuestos a vender su alma al diablo.
Quizás sea cierto, que el pueblo se merece los políticos que tienen. Y los ecuatorianos todavía nos hemos cambiado y seguimos en el oportunismo, el clientelismo, el populismo. Por eso estamos como estamos.

* Especial para Riksinakuy

 
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Publicado por en 26 agosto, 2016 en Categoría